Платон от скольки тонн: «Платон» не нужно распространять на легкие грузовики

Моральный порядок Срединного периода. эпистемология и онтология (природа существования и бытия). В то время как Платон использует апорию и диалектику в свой средний период, он начинает более догматично и дидактически относиться к своим идеям.Например, в книге Republic Платон ясно излагает свое видение идеальных форм морали и правления. Вместо диалога это скорее лекция. Нет никаких сомнений в том, что Платон думает в конце.

Помимо большей ясности в своих идеях, произведения Платона в средний период становятся гораздо более драматичными и даже поэтичными. Вместо диалога Платон использует поэтическую форму, похожую на греческую мифологию и сказки. Модель Republic — лучший пример замены этой стилистической формы.

Поздний период

Это произведения, созданные за последние двадцать или около того лет жизни Платона. В их число входят:

• Timaeus
• Critias
• Sophist
• Statesman
• Philebus
• Законы

В поздний период философии начинает критиковать свои более ранние идеи — его Теория форм (подробнее об этом позже) является основной целью этого ретроактивного пересмотра.Например, в то время как в Республике Платон утверждает, что понимание Форм (вечных, неизменных сущностей всех вещей и идей) необходимо для понимания того, как правильно управлять государством, в его Законах он не упоминает Формы у всех. Платон, кажется, переходит от идеалистической абстракции к пониманию того, как работать с тем, что у вас есть, для создания гармоничного общества.

Работы Платона позднего периода также демонстрируют еще один сдвиг в стиле.Вместо того чтобы быть поэтичными и драматическими, как работы из его Среднего периода, более поздние произведения Платона гораздо более аналитичны и прямолинейны. Сократ тоже отходит на второй план. Вместо того, чтобы быть основным голосом идей Платона, Сократ отводится к эпизодической роли.

Говорит Платон или Сократ?

Хотя Сократ — второстепенная фигура в более поздних произведениях Платона, в большинстве его произведений философ выступает в качестве главного героя. Читая диалоги Платона, чувствуешь, что это транскрипции реальных разговоров Сократа с жителями Афин.

Таким образом, при чтении Сократических диалогов Платона следует задать важный вопрос: «Кто говорит?» Это Сократ или Платон?

Сложный вопрос.

Фактически единственными источниками философии Сократа, которые у нас есть, являются Платон и современный писатель по имени Ксенофонт. Например, мы не знаем, преподавал ли Сократ теорию форм или нет. Он может иметь. Или Платон, возможно, решил вложить свои слова в уста Сократа. Мы просто не знаем.

Однако большинство ученых полагают, что идеи, выраженные Сократом в диалогах Платона, скорее всего, принадлежат Платону.С учетом сказанного, читатель сократовских диалогов Платона должен быть осторожен, чтобы не предположить, что все, что говорит Сократ, — это то, во что верит Платон. Иногда Платон использует Сократа для передачи идей, с которыми не согласен с . Например, в Протагоре Сократ принимает участие в абсурдном поэтическом толковании, граничащем с ошибочным. Для такого прямолинейного стрелка, как Платон, такой аргумент был бы неприемлемым.

Хотя у нас нет других источников, кроме Платона и Ксенофонта, подтверждающих содержание философии Сократа, есть и другие источники, которые подтверждают его стиль : он почти наверняка принял форму диалектики или того, что известно как Сократический диалог.

Все это означает, что, хотя Платон в первую очередь использует Сократа как рупор своих идей, он точно отражает то, как Сократ учил и обсуждал искусство философии.

Темы, на которые следует обратить внимание при чтении Платона

Хотя Платон был знатоком логики, он был искусным писателем, который использовал литературную и поэтическую символику для передачи своих идей. Его диалоги — это не только произведения философии, но и произведения искусства.

Есть несколько повторяющихся тем или символов, которые вы обнаружите, читая Платона.Когда они всплывают, обратите особое внимание, потому что он часто подчеркивает важную мысль, когда использует их.

Математика . Будучи учеником Пифагора, Платон считал математику божественным и чистым языком. Это язык его эфирных форм. Поэтому, когда вы видите что-то, связанное с геометрией, математикой или числами, обращайте внимание.

Путешествие . Ученый-платонист Майкл Сагрю утверждает, что Платон использовал свои диалоги, чтобы попытаться сделать Сократа «новым Одиссеем». Вместо того чтобы путешествовать по миру, убивая одноглазых монстров, чтобы вернуться в свой земной дом, как герой Гомера, Сократ отправляется в интеллектуальное путешествие обратно в свой духовный дом среди Форм.Поэтому обращайте внимание на мотивы путешествий в диалогах Платона, даже если это просто прогулка Сократа; он часто представляет собой нечто большее, чем просто физическое перемещение из точки А в точку Б.

Вс. Платон был любителем логики. Аполлон — греческий бог логики, а также бог солнца. Так что, когда вы видите солнце, упомянутое в его диалогах, примите к сведению. Например, солнце играет важную роль в платоновской «Аллегории пещеры в Республике ».

Помимо поиска этих больших тем и символов, обратите внимание на человека, с которым Сократ ведет диалог.Платон не зря выбирал людей, которых он делал. Обычно они представляют идею, которую Платон пытался опровергнуть. Эта «проверка биографических данных» потребует некоторого чтения о человеке — Википедия здесь ваш друг.

Нет времени дочитать до конца эту электронную книгу?

Глава 3: Большие идеи Платона

Платон за свою жизнь охватил множество философских вопросов.Чтобы обобщить все его идеи, потребовалась бы целая книга. Моя цель в этом разделе — затронуть великие идеи Платона, чтобы начинающий студент мог хорошо понять, чем был весь Платон, увидеть, как его философия продолжает влиять на западную культуру сегодня, и, надеюсь, получить вдохновение, чтобы копнуть глубже. его работа.

Трехсторонняя природа души

Поскольку философия Платона во многом проистекает из его взглядов на природу человеческой души, давайте начнем с раскрытия его мыслей в этой сфере.

Платон считал, что человеческая душа бессмертна; он существовал до этой земной жизни и будет существовать после завершения этого земного пребывания. В Phaedrus Платон подробно описывает это убеждение. Он предполагает, что до того, как люди родились, их души жили в предсуществовании среди совершенных и чистых Форм — сущностей таких вещей, как Красота, Мудрость, Смелость, Справедливость и Доброта (о формах мы поговорим подробнее ниже). В присутствии этих Форм человеческие души имели полное понимание всей вечной Истины.

Однако, когда люди рождаются, их разум покрывается пеленой, и они забывают совершенное знание, которым они прежде обладали. Из-за отсутствия памяти о том, как выглядит добродетель, смертные люди впадают в разврат и подлость.

И все же часть из них все еще жаждет восстановить свои забытые знания, вспомнить Формы, которые они когда-то знали, и вернуться в царство Истины.

Эта стремящаяся к добродетели часть души сосуществует с двумя другими частями: желанием и разумом. Чтобы объяснить этот трехсторонний взгляд на человеческую душу, Платон в « Phaedrus » строит свою красивую и часто лирическую «Аналогию с колесницей».

Он сравнивает душу с колесницей, запряженной двумя крылатыми лошадьми: смертной темной лошадью и бессмертной белой лошадью. Темная лошадь уродлива и упряма, в то время как белая лошадь благородна и хищна. Возничий стремится заставить этих двух лошадей работать вместе, таща его колесницу на небеса, где существуют Формы — трудная задача, поскольку белая лошадь хочет взлететь, в то время как темная лошадь пытается притащить колесницу на землю.

Когда лошади тянутся в противоположных направлениях, и возничий пытается синхронизировать их, его колесница покачивается над небесным гребнем, а затем снова опускается; с усилием возничий может увидеть проблески великого запредельного на своем восхождении, прежде чем снова тонуть.

Если возничий может созерцать Формы, он может совершить еще один оборот вокруг небес. Но если он не может успешно управлять колесницей, крылья лошадей увядают от недостатка питания или ломаются, когда лошади сталкиваются и атакуют друг друга, или врезаются в колесницы других. Затем колесница падает на землю, лошади теряют крылья, а душа воплощается в человеческой плоти. Степень падения души и «ранг» смертного существа, в котором она должна быть воплощена, зависят от количества Истины, которую она увидела на небесах.Степень падения также определяет, сколько времени потребуется лошадям, чтобы отрастить крылья и снова взлететь. По сути, чем больше Истины видел возничий в своем путешествии, тем меньше он падал и тем легче ему было встать и снова двинуться в путь.

Аналогия с колесницей представляет то, что Платон рассматривал как три конкурирующих стремления и способности человеческой души, а также то, что такое телос — или цель — жизни.

Возничий олицетворяет способность души к разуму, белый конь — его благородный и тумотический драйв, а темный конь — его низменность и мирские аппетиты.Точно так же, как работа возничего — направлять и направлять лошадей к Формам, наша задача, как людей, — использовать свой разум, чтобы направлять наши достойные амбиции и сдерживать наши мясные аппетиты в поисках совершенных знаний. Мы должны достичь гармонии между тремя частями нашей психики — разумом, духом и желанием — если мы хотим добиться успеха в этом стремлении.

Стремясь к знанию, человек может вспомнить то, что он когда-то знал, когда парил среди форм во время своего предземного существования. Чем больше Истины он открывает, тем больше подпитываются его «крылья», тем больше метафорических путешествий он может совершить в небеса и тем больше он продвигается по континууму человеческого процветания, кульминацией которого является становление — удивление, удивление — философом.А если люди не ищут или не имеют доступа к опыту, который им нужен, чтобы заново познать забытую Истину? Не стоит беспокоиться. Платон верил, что они перевоплотятся и получат еще одну попытку.

Некоторые историки и философы предполагают, что вера Платона в трехчастную душу и реинкарнацию была передана ему из ведических религий Индии через Пифагора. Как бы он ни пришел к этой теории, она представляет собой один из первых набегов Запада в психологию и, несомненно, повлияла на то, как современные психологи думают о психике.Например, теория Фрейда об ид, эго и суперэго примерно совпадает с трехсторонней моделью души, которую Платон постулировал две тысячи лет назад.

Теория форм

Для Платона конечной целью телос человеческих существ было понимание Форм, и его представление о них информировало многие, если не все, его идеи об этике, знании, политике и психологии. Но что такое — это Формы?

Нет ни одного диалога, в котором Платон прямо объяснял бы свою Теорию форм.Он упоминает это здесь и там во всех своих работах (но в основном в Phaedo и Republic ), и с годами он уточнял это. Итак, чтобы полностью понять теорию форм, необходимо прочитать все работы Платона и собрать воедино фрагменты.

Вот версия Reader’s Digest того, что вы получите, когда соберете эти детали.

Для Платона реальность существует в двух сферах. Первый — это физический мир — мир, который мы можем наблюдать своими физическими чувствами.Второй — это область Форм.

Физический мир постоянно меняется. Люди умирают, здания рушатся, опадают листья. Более того, наши субъективные чувства могут сбить с толку наши наблюдения за миром. Вы можете видеть тот же объект, что и другой человек, но думаете, что это что-то другое. При всех этих изменениях и неопределенности, как узнать, что реально? Ответ Платона заключается в том, что вы не можете узнать о реальности, просто наблюдая за физическим миром. Вместо этого вы должны смотреть в небеса, где существуют Формы.

В этом вечном царстве Формы существуют для каждого отдельного объекта или абстрактной идеи в физическом мире. Формы — это чистые и совершенные сущности всего, что мы видим здесь, на Земле. Согласно Платону, там, на небе, находится форма Треугольника, которую можно сравнить со всеми остальными объектами треугольной формы здесь, на Земле. Мы можем сказать, что объект выглядит как треугольник, потому что где-то там есть Форма Треугольника. Кроме того, именно потому, что наши бессмертные души видели эту Форму еще до нашего рождения, мы можем распознать, когда встречаем треугольные объекты здесь, на Земле.

То же самое касается стульев, женщин, кошек… всего, о чем вы можете подумать. В царстве Форм существует совершенная форма стула, женщины, кошки и т. Д. Стул — это стул, потому что он приближается к форме стула. И неважно, какой это стул. Это может быть черный стул, кожаное кресло, стул без спинки, стул без подлокотников и т. Д. Поскольку указанный стул приближается по форме к стулу, это стул.

Формы существуют не только для повседневных предметов, но и для таких идей, как красота, отвага и справедливость.Как мы узнаем, что что-то красиво? Ну, потому что она приближается к Форме Красоты или приближается к ней. Как мы узнаем, что поступок справедливый? Потому что это приближается к Форме Справедливости. (Если вы когда-нибудь задумывались, почему такие вещи, как Истина, Справедливость и Красота, часто пишутся с заглавной буквы, когда кто-то говорит о греческой, и особенно о платонической философии, или просто ссылаются на самую вершину добродетели, теперь вы знаете; о чем идет речь о не просто истине, но Истине — совершенной форме, все остальные истины просто модели.)

Хотя Формы независимы, они выстраиваются в иерархию, в которой конечной формой является Форма Добра, символизируемая солнцем.

Откуда Платон знает о существовании Форм? Что ж, для большинства диалогов он просто принимает их существование как должное. Это акт веры. Однако время от времени он пытается доказать существование Форм. Он делает это в Meno , когда Сократ учит неграмотного раба сложной геометрической задаче. По словам Сократа, причина, по которой этот раб смог уловить эту концепцию так быстро, заключалась в том, что он только вспоминал формы квадратов и геометрию, которые он уже видел до своего рождения; он не учил что-то новое, а скорее заново учил .Однако этот аргумент не очень силен. Если вы внимательно прочитаете беседу, Сократ просто задаст рабу кучу наводящих вопросов, которые, естественно, приведут к тому, что раб даст правильный ответ.

Помимо того факта, что существование форм не может быть доказано, теория форм имеет другие проблемы, которые даже Платон признал и признал при своей жизни. Он обсуждает основные вопросы в Parmenides . Первое, чем занимается Платон, — это выяснение отношений между формой и конкретным объектом, который приближается к форме.Возьмем, к примеру, стулья. Формы, как говорит Платон, неделимы и едины (нет подформ или вариаций), так как же так, чтобы все различные типы стульев на Земле выглядели как форма стула?

Другая проблема — ограничения. На Земле существует масса разных предметов и идей, и они смешиваются. Например, есть черные кожаные кресла. Согласно теории форм, есть форма стула, форма черного и форма кожи. Объединяются ли эти Формы, чтобы создать черное кожаное кресло на Земле? Или существует форма черного кожаного кресла, которая приближается к физическому черному кожаному креслу?

Вы можете добавлять к этому до бесконечности.Там черное кожаное кресло без подлокотников, на нем сидит собака. Есть ли на небесах форма черного кожаного кресла без подлокотников с сидящей на нем собакой?

К концу своей жизни Платон знал, что его Теория форм находится на шаткой почве, и предпринял серьезную, но довольно запутанную попытку ответить на свою самокритику в Sophist . Платон вводит пять категорий для объяснения существования объектов в реальности: бытие, тождество, различие, изменение и неизменность.Его категории кажутся подмножеством форм — почти альтернативой. Однако, предлагая эту альтернативу теории форм, Платон подрывает эпистемологические, этические и политические аргументы, которые он приводил в других диалогах, основанных на его первоначальной теории. Признавая эти слабости, он даже не упоминает Формы в последнем написанном им диалоге, Законов .

Несмотря на то, что у Платоновской теории форм есть свои проблемы, ее непреодолимая сложность и интригующий взгляд на природу существования позволили открыть философские дебаты о природе реальности — дебаты, которые продолжаются и сегодня.Например, некоторые философы и космологи утверждают, что наша Вселенная на самом деле может быть просто голограммой или, возможно, виртуальной реальностью, созданной сверхразумными инопланетянами. Короче говоря, реальность, которую мы переживаем, может не быть реальностью, и может существовать сверхреальность за пределами того, что мы в настоящее время можем воспринимать. Отчасти именно благодаря Платоновской теории форм философы даже ведут этот спор.

Исследованная жизнь

Теперь, когда вы понимаете концепцию Платона о человеческой душе и его Теорию форм, вы поймете, почему он провел так много своих диалогов, обсуждая природу таких вещей, как справедливость, отвага, красота и любовь.

Если человеческие души когда-то жили среди Форм, но теперь забыли их, и вся цель жизни состоит в том, чтобы заново открыть то, что вы когда-то знали, то лучший способ провести свою смертную жизнь — это копаться в самой сути Добра. .

Для Платона это стремление к знанию было не только тем, как вы стали мудрыми, но и тем, как вы стали добродетельными. Фактически, он сказал бы, что добродетель — это знания. Чтобы быть добродетельным, в первую очередь необходимо знать, что такое добродетель. Платон утверждает, что как только человек на самом деле поймет что-то вроде храбрости, он, естественно, начнет делать смелые поступки.

Эта большая идея явно выражена в Meno . В нем Сократ участвует в диалоге с софистом о природе добродетели и о том, можно ли ей научить. Хотя Сократ не может получить четкого ответа на эти вопросы к концу диалога, он намекает, что, по его мнению, добродетели можно научиться , и, следовательно, это тип знания, требующий изучения и размышлений.

К сожалению, замечает Платон, очень немногие люди находят время, чтобы заниматься подобным созерцанием.Они слишком поглощены мирскими делами, чтобы искать вечное, абстрактное и чистое. Они ошибочно принимают реальность своей повседневной жизни за единственно существующую реальность.

Ограниченная перспектива, с которой большинство людей воспринимает мир, проиллюстрирована в Republic через знаменитую «Аллегорию пещеры» Платона. Диалог начинается с того, что Сократ описывает пещеру, в которой заключенные прикованы к стене. За стеной горит огонь. Головы заключенных вынуждены смотреть на стену перед собой, где они видят изображения того, что кажется животными и людьми.Но на самом деле изображения — это просто тени вещей, которые люди несут на головах за стеной, к которой они прикованы. Однако заключенные не знают, что тени, которые они видят, сфабрикованы, чтобы выглядеть как разные объекты — они даже не подозревают, что смотрят на тени. Они думают, что смотрят на настоящую вещь. Это, по словам Сократа, состояние, в котором находятся люди, когда они полагаются исключительно на свои чувственные восприятия физического мира.

Сократ спрашивает, как бы отреагировал заключенный, если бы он был наркотиком из темной пещеры на солнечный свет.Он отвечает, что солнечный свет ослепляет, поэтому «он вообще ничего не сможет увидеть».

Для Платона мир за пределами пещеры в свете настоящего солнца представляет собой царство Форм. Это реальность такой, какая она есть на самом деле.

Большинство людей не знают, что живут в пещере; они живут «неизведанной жизнью», которую, как известно, Сократ сказал, «не стоит того, чтобы жить». Они ведут то, что Платон называет «активной» жизнью, а не «созерцательной» жизнью, предпочитая заниматься земными обязанностями вместо того, чтобы искать Истину.

Надлежащий баланс между действием и созерцанием — это вопрос, над которым философы борются с древних времен. Но для Платона не было споров: созерцательная жизнь, жизнь души — это самое важное, чему человек может посвятить себя. Фактически, он считал, что человек должен твердо держаться жизни разума и целостности Истины, даже если это означало предпочитать смерть капитуляции, как это делал Сократ. В самом деле, подумал Платон, в том, чтобы сохранять жизнь, если эта жизнь была потрачена на ощупь в мире теней и иллюзий? Неужели вы уже не умерли?

Чтобы выйти из пещеры, необходимо вести созерцательную, исследуемую жизнь — искать знания, смиренно проверять свои предположения, усердно думать и бороться с большими и малыми вопросами.Даже неважно, получите ли вы ответы на свои вопросы; для Платона важно то, что вы решили вообще с ними бороться.

Этот процесс проработки вопросов был не просто интроспективным, индивидуальным делом, и созерцательная жизнь не была такой пассивной, как следует из названия. Для этого также нужно было обмениваться вопросами с другими — заниматься диалектикой.

Отказ от софистики и сила диалектики

Самым большим вкладом Платона в философию, возможно, было не его содержание, а его стиль и подход к нему.

Популярным риторическим стилем в Афинах в то время была софистика. Во времена Платона город-государство был шумным местом, и за внимание афинян боролись самые разные группы. Софисты привлекли это внимание, участвуя в прямых дебатах и ​​используя риторику, которая развлекала и возбуждала эмоции слушателей. Софисты были готовы продавать обучение этим техникам за деньги, и их услуги нашли много поклонников, особенно среди знатного сословия. Для граждан растущей демократии способность убеждать и завоевывать умы своих собратьев была необходима для вступления в общественную жизнь и получения вознаграждения в виде богатства, влияния и политической власти.

Несмотря на то, что Платон был отстранен от активного участия в политике из-за своего воспитания (или, возможно, из-за него), он много времени думал о том, что такое идеальный политическая структура выглядела бы так.И он выразил это видение словами в своем Republic .

В «Республике » Платон-виа-Сократ излагает свое видение идеального города-государства, сравнивая хорошо управляемый город с хорошо управляемой душой.

Сократ делит свой идеальный город на три класса, каждый из которых соответствует части его трехстороннего взгляда на душу: Стражи (философы-короли, представляющие разум), Вспомогательные войска (воины, представляющие дух / тумос ) и Производители ( торговцы, олицетворяющие желание).Подобно тому, как каждая часть человеческой души обладает определенными качествами, которыми необходимо управлять определенным образом, члены каждого из этих классов должны обладать особыми добродетелями, которые необходимо использовать с помощью определенного образования и образа жизни, чтобы реализовать свои . телос — их цель.

Стражи, которые будут править городом, будут обучены мудрости и будут проводить время, созерцая Формы через диалектику, чтобы они могли принимать мудрые решения от имени своего народа.Вспомогательные отряды, которые будут защищать город, будут обучены гимнастике, чтобы укрепить свои тела для ведения войны, а также музыке, чтобы смягчить их естественный тумотический дух, тем самым придав равновесие их душам. Производители будут городскими рабочими и коммерческим классом и будут обучены ремеслу, а также умеренности и справедливости, чтобы они не выходили за рамки своей системы. Сократ объясняет, что как совершенная душа будет иметь единство между своими тремя частями, так и идеальный город будет иметь единство между тремя своими классами.

Чтобы гарантировать, что в городе есть подходящие люди для выполнения каждой роли, Сократ утверждает, что воспроизводство должно регулироваться и направляться государством: Стражи будут сочетаться со Стражами, Вспомогательные организации с Вспомогательными, а Производители с Производителями. Из этого требования, что подобное партнерство с подобным следует, немного прото-феминистское мышление Платона. Женщины должны быть обучены тем же вещам, что и их коллеги-мужчины. Например, для того, чтобы мужчина-помощник мог сотрудничать с женщиной-помощником, женщине необходимо было бы получить такую ​​же военную подготовку, как и ее помощник, и аналогичным образом вырастить ее тумос .Эта идея была совершенно уникальной для того времени, поскольку большинство других греческих философов считали, что у женщин не только не хватает thumos как части своей души, но у них даже нет души с самого начала.

Чтобы обеспечить эффективное обучение людей их будущим ролям и еще больше укрепить их преданность городу, дети должны быть отобраны у их биологических родителей и воспитаны государством. Это репродуктивное устройство, вероятно, дань спартанцам. В Спарте мальчиков и девочек забирали у матерей в раннем возрасте, чтобы их воспитывал город-государство.Некоторые ученые утверждают, что то, что Платон пытался достичь с помощью Республики , на самом деле было слиянием афинской и спартанской культур.

Наконец, в этом идеальном городе поэзия была бы подвергнута цензуре. Платон не был поклонником поэзии, потому что считал, что она слишком сильно влияет на эмоции людей и отвлекает их внимание от использования разума. Он не хочет исключать поэзию из своего идеального города, он просто хочет, чтобы поэзия укрепляла городские идеалы. Фактически, Платон утверждает, что для создания своего идеального города поэты должны были бы сфабриковать основополагающий миф или «благородную ложь», которая объяснила бы, почему город должен был быть разделен на три разных класса в первую очередь.

Изложив, как должен выглядеть его идеальный город, Сократ анализирует различные политические системы, которые город может принять: аристократию, демократию, олигархию, демократию и тиранию. С подозрением относясь к демократии, Платон заставляет Сократа отстаивать аристократию как высшую систему, поскольку он считает, что город будет лучше всех управляться, если им будет управлять элитный класс просвещенных философов-королей. Для людей, которые размышляли о вечных и неизменных Формах, управляющих его городом, он был бы вечным и неизменным.Платон не хотел иметь ничего общего с демократическими революциями и бесконечными колебаниями, свидетелем которых он был лично в Афинах.

Проблема идеального общества Платона, изложенного в Republic , состоит в том, что оно полагается на существование Форм. Чтобы город был неизменным и совершенным, короли-философы, отвечающие за управление городом, должны строить свои решения на совершенных и неизменных сущностях Форм. Но, как мы обсуждали выше, после написания Republic и продолжения в , вера Платона в Формы пошатнулась.Но если Форм не существует, тогда не может существовать и платоновская республика. Что делать?

Платон предлагает второй лучший вариант в своих Законах, , которые были его последней и самой продолжительной работой. Скорее всего, ему потребовалось десять лет, чтобы написать, а оно даже не закончено. Вместо Сократа, являющегося главным собеседником, в нем изображен «афинский незнакомец», который ведет диалектическую беседу со спартанцем и критянином о том, какие законы должны иметь город.

Первый вопрос, который обсуждают трое мужчин, — откуда должны взяться эти законы.Согласно Платону-афинянину-Незнакомцу, они должны происходить от богов. Выдвигая этот аргумент, Платон придерживается консервативного и противоположного взгляда на политическую мысль того времени, согласно которой законы должны создаваться в соответствии с наблюдаемыми явлениями в природе. Эти политические мыслители, вдохновленные ионийскими материалистами, считали, что нужно принимать людей такими, какие они есть, и создавать законы в рамках их идиосинкразии.

Утверждая, что законы города должны исходить от богов, Платон пытается отчасти поддержать идеализм, который он выдвинул в Republic .Фактически, в отличие от Республики , в Законах , Платон выступает за установление государственной религии, полутеократии, в которой образование, политика и даже гимнастика будут иметь духовный оттенок. Систематическое богословие станет важной частью культуры его города.

Как и в случае с Republic , Платон утверждает, что поэзия должна подвергаться цензуре. Можно было позволить существовать поэзии, но только поэзии, которая учила добродетели и добру. Городские законы сами по себе были бы своего рода поэзией, над которой горожан поощряли бы размышлять.

Образование в городе, регулируемом законами, будет строго регулируемым и структурированным. И мальчики, и девочки старше шести лет будут обучаться гимнастике, танцам, оружию и музыке. Также будут преподаваться математика и астрономия.

Афинский незнакомец утверждает, что помимо очень точного определения образования и религии, которые должны быть в городе, управляемом законами, в законах должны быть особо четко определены размер и состав города. При этом Платон снова обращается к Спарте за вдохновением.Цель законов — создать замкнутый и самодостаточный город, во многом похожий на соперника Афин.

В идеальном городе афинского незнакомца иммиграция была бы ограничена, как и торговля с зарубежными государствами. Граждане будут разделены на четыре класса в зависимости от богатства. В то время как экономического равенства не существовало бы, было бы установлено ограничение на количество богатства, которым могут обладать члены каждого класса. Излишки будут отданы богам.

Размер города будет ограничен законом до 5 040 семей.(Почему 5040? Оно основано на пифагорейском числе 12.) У каждой пары может быть только двое детей. Если бы в городе насчитывалось 5040 домохозяйств, был бы основан новый город.

Вместо неизбираемой аристократии этот город с законным управлением будет иметь полуреспубликанскую форму правления, при которой двенадцать племен города будут по очереди управлять им каждый месяц.

И Республика , и Законы оказали долгосрочное влияние на западную политическую мысль.Продолжающиеся сегодня споры о том, какой режим лучше всего — демократия, олигархия и т. Д., Начались с этих двух работ.

Более того, эти работы представили идею политического и религиозного утопизма, которая повлияла на таких мыслителей, как Томас Мур ( Утопия ), Св. Августин ( Город Бога ) и Карл Маркс ( Коммунистический манифест ).

Философы и политические мыслители со времен Платона также яростно спорили против его радикального идеализма и утопизма, утверждая, что это часто опасно и приводит к непредвиденным последствиям.Один из учеников Платона, Аристотель, не был поклонником видения Платона, а Фридрих Ницше презирал и осуждал идеализм Платона во многих его работах.

Любовь как катализатор самосовершенствования

Платон посвящает два своих диалога природе любви: Symposium и Phaedrus .

В Симпозиуме Сократ принимает участие в ночной вечеринке, посвященной распитию вина и дискуссиям (это то, что по-гречески означает «симпозиум») с несколькими известными греками, такими как Алкивиад и поэт Аристофан.Один за другим каждый из присутствующих произносит тост за Эрос, богиню любви.

Чтобы поместить Symposium в контекст, необходимо немного понять сексуальную культуру Древней Греции, особенно Афин. Для афинян отношения между двумя мужчинами были выше отношений между мужчинами и женщинами, потому что женщины считались нижестоящими. По той же причине секс между двумя мужчинами был не только нормальным, но даже считался более важным, чем отношения с женщинами. Секс с женщинами был больше связан с воспроизводством, чем с Эросом — чувственной, романтической любовью.Гомосексуальный секс был настолько нормальным явлением, что у греков даже не было слова для обозначения гомосексуальности или даже гетеросексуальности. Просто предполагалось, что нормальная сексуальность предполагает отношения с обоими полами.

Наиболее типичные сексуальные отношения между мужчинами существовали между мужчинами старшего возраста и более молодыми мужчинами, которых они обучали. Это было учреждение paiderasteia . Старший мужчина считался «активным любовником», а молодой человек — «пассивным любовником». В Древней Греции мужчина все еще мог претендовать на andreia , или мужественность, до тех пор, пока он был активным любовником.

Итак, читая оду любви каждому выступающему на симпозиуме Symposium , имейте в виду, что любовь, которую они восхваляют, — это любовь между двумя мужчинами, а зачастую и между наставником и подопечным. Фактически, многие выступающие находятся в отношениях с другими присутствующими в зале. Алкивиад даже делает кокетливые жесты по отношению к Сократу, чему Сократ отвергает. При этом принципы, обсуждаемые Платоном, можно легко применить к любым любовным отношениям.

В то время как некоторые из выступающих дают советы по поводу того, что Эрос является облагораживающим желанием, большинство выступлений сосредоточено на физической чувственности любви.Однако Сократ придерживается другой точки зрения и размышляет о более духовном взгляде на любовь.

Он начинает свою речь с заявления, что он узнал об Эросе от пророчицы по имени Диатина. Она учила Сократа, что любовь — это демон , или дух, наполняющий человеческую душу стремлением к божественному совершенству. Да, секс может иметь место, но это не главное в любви. Фактически, если вы сделаете эротический секс своей главной целью, вы упустите его конечную цель. Для Сократа цель Эроса — привести душу к Формам.Любящий помогает мужчине смотреть за пределы себя, видеть мир за пределами его головы, и если все будет хорошо, любовь будет медленно помогать ему подниматься по «лестнице красоты», пока, наконец, он не достигнет небес.

Платон развивает идею любви как движущей силы к Формам в Phaedrus . Сократ использует свою «Аналогию с колесницей», чтобы доказать, что именно божественная любовь движет душу, представленную колесницей, к Формам. Темная лошадь ведет колесницу к сексуальному аспекту Эроса, но красота возлюбленного возницы напоминает возничему о Форме Красоты и вдохновляет его обуздать свои низменные желания и направить свою колесницу к небу.

Другими словами, Сократ утверждает, что сексуальное желание, если оно правильно направлено, может стать ступенькой к духовной любви, и эта духовная любовь может помочь мужчине вырастить свои «крылья», чтобы взлететь к большей добродетели. Любящий напоминает нам о формах красоты и добра и подталкивает нас делать все возможное, чтобы обуздать наши плотские страсти, чтобы мы могли процветать и стать больше, чем мы есть. Таким образом, для Сократа любовь — это сила самосовершенствования.

Более того, настоящий и настоящий любовник сделает все возможное, чтобы помочь своей возлюбленной улучшить состояние своей души.Эта духовная, несексуальная любовь, которую Платон разъясняет в Symposium и Phaedrus , стала известна как «Платоническая любовь».

Идея Платона о любви как о силе духовного самосовершенствования и его прославление силы платонической дружбы оказали значительное влияние на западный философский и литературный канон. Иудео-христианские платоники от Св. Августина до Финко отбросили гомоэротические скрытые течения в этих двух диалогах, чтобы постулировать более святое, универсальное применение.Наиболее сильное влияние платонической любви можно увидеть в романтическом движении XIX века. В то время как романтики делали упор на эмоции, воображение и интуицию — очень неплатонические концепции, — основная идея, которую они поддерживали, заключалась в том, что любовь, как отметил писатель Марк Эдмундсон в «Я и душа », «средство прорыва Самости в другой режим. бытия, способного внести свой вклад в искупление мира ». Таким образом, любовь — это сила, которая не только преображает человека внутри, но и снаружи.

Если вы никогда не читали Платона, я надеюсь, что этот краткий учебник дал вам основу, на которую можно опираться, и пробудил у вас аппетит самостоятельно копаться в его диалогах. Если вы уже были знакомы с великим афинским философом, я надеюсь, что это было хорошим напоминанием, которое побудило вас вернуться к нему.

Несмотря на то, что я написал более 8 500 слов об идеях Платона, я буквально поцарапал поверхность. Есть так много тем и идей, которые я пропустил, а темы, которые я рассмотрел, были затронуты лишь бегло.Я настоятельно рекомендую собрать ваши собственные копии диалогов Платона для своей личной библиотеки. Вы можете использовать их на Amazon менее чем за доллар. Прочтите и перечитайте их. Они помогут улучшить ваше мышление и понимание западной культуры.

Помимо чтения диалогов, я также рекомендую изучить несколько дополнительных источников, которые помогут вам получить более четкое представление о том, что вы читаете. Два, которые я нашел наиболее полезными, — это «Понимание Платона» Дэвида Меллинга и лекция Майкла Сагрю «Платон, Сократ и диалоги» на «Великих курсах».

Самое главное, я надеюсь, что эта электронная книга о Платоне вдохновила вас на то, чтобы прожить исследуемую жизнь. Величайший вклад Платона в философию — это просто идея о том, насколько важно задавать вопросы — в идеале вместе с другими искателями знаний — о больших фундаментальных идеях жизни. Возможно, вы не придете к ответу, но после этого упражнения вы станете лучше. Каждый заданный вопрос — это шанс отрастить свои крылья, направить свою колесницу в небеса и увидеть проблеск Истины.

Обязательно послушайте наш подкаст о том, что Plato’s Republic может научить вас о мужественности:

Вам понравился наш учебник по Платону?

Мими Вандерхейвен | Plato’s Closet возродился со свежим новым…

Патрисия Ньюджент

Если вы в последнее время не видели Plato’s Closet , вы не видели Plato’s Closet.

В то время как большинство из нас проводили период карантина, наблюдая за запоями и набирая вес, команда модного перепродажного магазина North Olmsted была занята организацией потрясающего ремонта от пола до потолка в рамках подготовки к празднованию 18-летнего юбилея в конце этого месяца.

Рестайлинг включает в себя новый ковер и краску, новые прекрасно оборудованные гардеробные, новые стены витрин, чтобы подчеркнуть последние образы, и обновленную витрину с манекенами, одетыми в модные наряды.

«У нас много лояльных покупателей, и мы можем сказать, как сильно они скучали по нам, пока мы были закрыты», — говорит владелец Рэнди Зейд, который упоминает, что они снова открылись в середине мая и с тех пор очень загружены.

Одетый для убийства или одетый для охлаждения?
«Наша клиентура — это подростки и молодые люди, поэтому сейчас мы уделяем особое внимание моде для школьников», — говорит менеджер Вики Олдерман. «А это означает много спортивной одежды, включая леггинсы, штаны для йоги, кроссовки и толстовки. Думаю, люди привыкли, что во время карантина комфортно, и хотели бы, чтобы так было и дальше ».

Еще одна вещь, которую они не могут держать на вешалке, — это футболки с графическими изображениями и отсылками к таким группам 80-х и 90-х, как AC / DC и Motley Crue.

«В преддверии осени джинсы сейчас популярны, особенно« мамины »фасоны с завышенной талией, — говорит Вики. «А сумки, рюкзаки и обувь для нас всегда хорошо продаются».

Одежда, сгруппированная по стилю, размеру и цвету, делает покупки очень легкими, а впечатления усиливаются за счет клубных джемов на заднем плане.

Они также подходят для большинства размеров, от XS до 3X у юниоров, а для парней брюки с талией от 28 до 42 дюймов.

Отдел солнцезащитных очков любого вообразимого стиля, от авиаторов до безрамных, увеличенных оправ и прозрачных линз, нельзя пропустить.

«Еще одна ниша для нас — резинки для волос», — говорит Вики. «С большим количеством стилей и правильной ценой, по 2 доллара каждый и три по 5 долларов, мы продаем тонны из них».

Неудивительно, по ее словам, дамы, которые работают в Plato’s Closet, обычно остаются здесь надолго.

«Это очень веселая атмосфера, нам всем здесь нравится, и, честно говоря, мы любим получать первые деньги от всех модных тенденций, а также скидки для сотрудников», — добавляет она.

Новые программы Держат клиентов на связи
Забудьте о вине с DeWine, дамы на Plato’s устраивают небольшую вечеринку с предварительным просмотром каждую пятницу в 2 часа дня.м. в Instagram. Вики рассказывает и демонстрирует все новейшие стили, которые они использовали за неделю. Вы можете позвонить, чтобы отложить ваших любимых до того, как они появятся в продаже.

А в середине недели они проводят Win It Wednesday, где вы можете лайкнуть их страницу в Instagram и выиграть подарочные карты.

Товары поступают в магазин и вывозятся из него так быстро, что буквально есть люди, которые делают покупки несколько раз в неделю.

Этот магазин — это также сбывшаяся мечта для тех, кто хочет освежить свой модный, аккуратно использованный гардероб, сдав его.Назначение не требуется, и вам дадут деньги на месте. Это так просто.

«Во время карантина произошла пара вещей, которые помогли нам запастись одеждой. Люди прибавляют в весе и нуждаются в новом гардеробе, люди также убирают свои туалеты », — говорит Вики.

Plato’s Closet находится по адресу 4608 Great Northern Boulevard в Норт-Олмстеде. Часы работы семь дней в неделю, с понедельника по субботу с 10 до 20 часов; Воскресенье, с полудня до 18:00. Позвоните по телефону 440-801-9088 или посетите PlatosClosetNorthOlmsted.com.

Платон: политическая философия | Интернет-энциклопедия философии

Платон (ок. 427–347 до н. Э.) Развил такие отдельные области философии, как эпистемология, метафизика, этика и эстетика. Его глубокое влияние на западную философию подтверждается знаменитым замечанием Альфреда Норта Уайтхеда: «Самая надежная характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». Он также был прототипом политического философа, идеи которого оказали глубокое влияние на последующую политическую теорию.Наибольшее влияние на него оказал Аристотель, но он во многом повлиял на западную политическую мысль. Академия, школа, которую он основал в 385 г. до н. Э., Стала образцом для других высших учебных заведений, а затем и для европейских университетов. Философия Платона отмечена использованием диалектики, метода обсуждения, включающего все более глубокое понимание природы. реальности и когнитивным оптимизмом, верой в способность человеческого разума постичь истину и использовать эту истину для рационального и добродетельного упорядочивания человеческих дел.Платон считает, что конфликтующие интересы разных частей общества можно согласовать. Лучший, рациональный и праведный политический порядок, который он предлагает, ведет к гармоничному единству общества и позволяет каждой его части процветать, но не за счет других. Он утверждает, что теоретическая разработка и практическая реализация такого порядка невозможны без добродетели.

Содержание

1. Жизнь — от политики к философии
2. Тройная задача политической философии
3. В поисках справедливости в Республике
4. Лучший политический заказ
5. Правительство философских правителей
6. Политика и душа
7. Достижение Платона

1.Жизнь — от политики к философии

Платон родился в Афинах ок. 427 г. до н. Э. До его двадцати пяти лет Афины были вовлечены в длительный и разрушительный военный конфликт со Спартой, известный как Пелопоннесская война. Выходец из знатной семьи — со стороны отца, происходящего от Кодра, одного из первых царей Афин, и со стороны матери — от Солона, выдающегося реформатора афинской конституции, — ему, естественно, суждено было играть активную роль в политической жизни. . Но этого не произошло.Хотя он лелеял надежду занять значительное место в своем политическом сообществе, ему постоянно мешали. Как он сообщает в своем автобиографическом седьмом письме , он не мог идентифицировать себя ни с одной из противоборствующих политических партий или сменой коррумпированных режимов, каждая из которых привела Афины к дальнейшему упадку (324b-326a). Он был учеником Сократа, которого считал самым справедливым человеком своего времени и который, хотя и не оставил никаких писаний, оказал большое влияние на философию.По словам Цицерона, именно Сократ «призвал философию с небес». Философы-досократы в основном интересовались космологией и онтологией; Сократа, напротив, волновали почти исключительно моральные и политические вопросы. В 399 г., когда демократический суд большинством из пятисот одного присяжного проголосовал за казнь Сократа по несправедливому обвинению в нечестии, Платон пришел к выводу, что все существующие правительства были плохими и почти не подлежали искуплению. «Человеческая раса не получит отсрочки от зла ​​до тех пор, пока те, кто на самом деле философы, не приобретут политическую власть или пока через какое-то божественное устроение те, кто правят и имеют политическую власть в городах, не станут настоящими философами» (326a-326b).

Возможно, из-за этого мнения он удалился в свою Академию и на Сицилию для реализации своих идей. Он посетил Сиракузы сначала в 387 г., затем в 367 г. и снова в 362–361 гг. С общей целью смягчить сицилийских тиранов с философским образованием и установить модельное политическое правление. Но это приключение с практической политикой закончилось неудачей, и Платон вернулся в Афины. Его Академия, которая служила базой для последующих поколений философов-платонов до своего окончательного закрытия в C.E. 529, стал самым известным учебным заведением эллинистического мира. Здесь изучались математика, риторика, астрономия, диалектика и другие предметы, которые считались необходимыми для образования философов и государственных деятелей. Некоторые из учеников Платона позже стали лидерами, наставниками и советниками по конституционным вопросам в греческих городах-государствах. Его самым известным учеником был Аристотель. Платон умер в c. 347 г. до н. Э. При его жизни Афины отвернулись от своих военных и имперских амбиций и стали интеллектуальным центром Греции.Она принимала у себя все четыре основные греческие философские школы, основанные в четвертом веке: Академию Платона, Лицей Аристотеля, а также школы эпикурейцев и стоиков.

2. Тройная задача политической философии

Хотя Republic , Statesman , Laws и несколько более коротких диалогов считаются единственными строго политическими диалогами Платона, можно утверждать, что политическая философия была областью его наибольшего беспокойства.В англоязычном мире под влиянием аналитической философии двадцатого века главная задача политической философии сегодня все еще часто рассматривается как концептуальный анализ: прояснение политических концепций. Чтобы понять, что это означает, может быть полезно думать о концепциях как о употреблении слов. Когда мы используем общие слова, такие как «стол», «стул», «ручка», или политические термины, такие как «государство», «власть», «демократия» или «свобода», применяя их к разным вещам, мы понимаем их определенным образом и, следовательно, приписываем им определенные значения.Таким образом, концептуальный анализ — это мысленное очищение, прояснение понятия в его значении. Как таковая, она имеет давнюю традицию и впервые встречается в платонических диалогах. Хотя результаты в основном неубедительны, особенно в «ранних» диалогах Сократ пытается определить и прояснить различные концепции. Однако, в отличие от некоторых философов-аналитиков, для Платона концептуальный анализ является не самоцелью, а предварительным шагом. Следующим шагом является критическая оценка убеждений, решение, какая из несовместимых идей верна, а какая нет.Для Платона принятие решений о правильном политическом порядке, наряду с выбором между миром и войной, является наиболее важным выбором, который можно сделать в политике. Он считает, что такие решения нельзя оставлять исключительно на усмотрение общественного мнения, которое во многих случаях не обладает достаточной дальновидностью и извлекает уроки только постфактум из катастроф, зафиксированных в истории. Таким образом, в его политической философии прояснение концепций является предварительным шагом в оценке убеждений, а правильные убеждения, в свою очередь, приводят к ответу на вопрос о наилучшем политическом порядке.Движение от концептуального анализа через оценку верований к лучшему политическому порядку можно ясно увидеть в структуре Платона Republic .

3. В поисках справедливости в Республике

Справедливость — одна из самых фундаментальных этических и политических концепций. Это сложное и неоднозначное понятие. Он может относиться к индивидуальной добродетели, общественному порядку, а также к индивидуальным правам в отличие от требований общего социального порядка. В Книге I Республики Сократ и его собеседники обсуждают значение справедливости.Предлагаются четыре определения, которые сообщают, как на самом деле используется слово «справедливость» ( dikaiosune ). Существенный старец Цефал предлагает первое определение. Справедливость — это «говорить правду и расплачиваться за то, что взяли взаймы» (331d). Однако это определение, основанное на традиционных моральных обычаях, связывает справедливость с честностью и добротой; то есть платить долги, говорить правду, любить свою страну, иметь хорошие манеры, проявлять должное уважение к богам и т. д. оказывается недостаточным.Он не может противостоять вызову нового времени и силе критического мышления. Сократ опровергает это, приводя контрпример. Если мы молчаливо соглашаемся с тем, что справедливость связана с добром, возвращение оружия, которое было позаимствовано у кого-то, кто, хотя когда-то был в здравом уме, превратился в сумасшедшего, не кажется справедливым, но сопряжен с опасностью причинения вреда обеим сторонам. Сын Кефала Полемарх, который продолжает дискуссию после того, как его отец уходит, чтобы принести жертву, высказывает свое мнение, что поэт Симонид был прав, говоря, что это было просто «воздать каждому должное» (331e).Он объясняет это утверждение, определяя справедливость как «хорошее отношение к друзьям и плохое обращение с врагами» (332d). Под давлением возражений Сократа о том, что кто-то может ошибаться в оценке других и тем самым причинять вред хорошим людям, Полемарх изменяет свое определение, говоря, что справедливость заключается в том, чтобы «хорошо относиться к хорошему другу и причинять вред врагу, который плохой» (335a ). Однако, когда Сократ в конце концов возражает, что нельзя просто причинить кому-либо вред, потому что справедливость не может порождать несправедливость, Полемарх полностью сбит с толку.Он соглашается с Сократом в том, что справедливость, с которой обе стороны молчаливо согласны, относится к добру, не может причинить никакого вреда, который может быть причинен только несправедливостью. Как и его отец, он уходит из диалога. Внимательный читатель заметит, что Сократ не отвергает определение справедливости, содержащееся в высказывании Симонида, которого называют мудрым человеком, а именно, что «справедливость воздает каждому то, что ему приличествует» (332b), но лишь дает его объяснение. пользователя Polemarchus. Это определение, тем не менее, неясно.

Первая часть Книги I Республики заканчивается отрицательно, стороны соглашаются, что ни одно из представленных определений не выдерживает проверки и что исходный вопрос «Что такое справедливость?» ответить труднее, чем казалось вначале. Этот негативный результат можно рассматривать как лингвистическую и философскую терапию. Во-первых, хотя возражения Сократа против данных определений можно оспорить, в их нынешнем виде показано, что популярные мнения о справедливости содержат несоответствия.Они несовместимы с другими мнениями, которые считаются правдой. отчетных определений , основанных на повседневном использовании слова «справедливость», возможно, помогает нам частично понять, что означает справедливость, но не дает полного представления о том, что такое справедливость. Эти определения должны быть дополнены определением, которое поможет внести ясность и установить значение справедливости. Однако, чтобы предложить такое адекватное определение, нужно знать, что такое справедливость на самом деле. То, как люди определяют данное слово, во многом определяется их убеждениями в отношении того, что упоминается этим словом.Определение, которое является просто произвольным, либо слишком узким, либо слишком широким, основанным на ложном представлении о справедливости, не дает возможности общения. Платонические диалоги — это выражение окончательного общения, которое может иметь место между людьми; и истинное общение может иметь место только в том случае, если люди могут разделять значения слов, которые они используют. Коммуникация, основанная на ложных убеждениях, таких как утверждения идеологии, все еще возможна, но кажется ограниченной, разделяя людей на фракции и, как учит нас история, может в конечном итоге привести только к путанице.Определение справедливости как «хорошо относиться к друзьям и плохо к врагам» для Платона не только неадекватно, потому что оно слишком узкое, но и неверно, потому что оно основано на ошибочном представлении о том, что такое справедливость, а именно на вере, основанной на фракционности, которое Сократ связывает не с мудрыми, а с тиранами (336а). Следовательно, в Republic , как и в других платонических диалогах, существует связь между концептуальным анализом и критической оценкой верований.Цели этих разговоров не только лингвистические, чтобы прийти к адекватному вербальному определению, но и существенные, чтобы прийти к правильному убеждению. Вопрос «что такое справедливость» касается не только лингвистического использования слова «справедливость», но прежде всего того, к чему это слово относится. В центре внимания второй части Книги I больше не разъяснение понятий, а оценка убеждений.

В платонических диалогах, вместо того, чтобы говорить им, что они думают, Сократ часто заставляет своих собеседников говорить ему, что они думают.Следующий этап обсуждения значения справедливости берет на себя софист Фрасимах, который яростно и нетерпеливо врывается в диалог. В пятом и четвертом веках до н. Э. Софисты были оплачиваемыми учителями риторики и других практических навыков, в основном неафинянами, которые предлагали курсы обучения и утверждали, что обладают наилучшей квалификацией, чтобы подготовить молодых людей к успеху в общественной жизни. Платон описывает софистов как странствующих личностей, известных своими риторическими способностями, которые отвергают религиозные верования и традиционную мораль, и противопоставляет их Сократу, который, как учитель, отказывался принимать плату и вместо того, чтобы учить навыки, посвятил себя бескорыстному исследованию. в то, что верно и справедливо.В презрительной манере Фрасимах просит Сократа перестать говорить ерунду и изучить факты. Как умный человек в делах, он дает ответ на вопрос «что такое справедливость», выводя справедливость из конфигурации власти города и соотнося ее с интересами доминирующей социальной или политической группы. «Справедливость — это не что иное, как интересы сильнейшего» (338c). Теперь, в отличие от того, что говорят некоторые комментаторы, утверждение, которое Фрасимах предлагает в качестве ответа на вопрос Сократа о справедливости, не является определением.Внимательный читатель заметит, что Фрасимах отождествляет справедливость либо с поддержанием, либо с соблюдением закона. Его заявление является выражением его убежденности в том, что в мире, который является несовершенным, правящий элемент в городе или, как мы бы сказали сегодня, доминирующая политическая или социальная группа, устанавливает законы и управляет для своей собственной выгоды (338d). Демократы издают законы в поддержку демократии; аристократы издают законы, поддерживающие правительство знатных людей; имущие принимают законы, защищающие их статус и поддерживающие развитие их бизнеса; и так далее.Эта вера подразумевает, во-первых, что справедливость — это не универсальная моральная ценность, а понятие, относящееся к целесообразности доминирующей группы статус-кво; во-вторых, справедливость отвечает исключительным интересам доминирующей группы; в-третьих, справедливость используется как средство подавления и, таким образом, вредно для бессильных; в-четвертых, нет ни общего блага, ни гармонии интересов между теми, кто находится у власти, и теми, кто ее не имеет. Все, что есть, — это господство сильных и привилегированных над бессильными.Моральный язык справедливости используется просто инструментально, чтобы скрыть интересы доминирующей группы и сделать эти интересы универсальными. Могущественные «заявляют, что они сделали — то, что им выгодно — справедливым» (338e). Высокомерие, с которым Фрасимах делает свои заявления, предполагает, что он твердо убежден в том, что придерживаться другого взгляда, чем его собственный, значило бы вводить себя в заблуждение относительно мира как такового.

После представления своего заявления Фрасимах намеревается уйти, как если бы он верил, что сказанное им настолько убедительно, что дальнейшие дебаты о справедливости невозможны (344d).В республике он олицетворяет силу догмы. В самом деле, он бросает Сократу серьезный вызов. Тем не менее, независимо от того, звучит ли то, что он сказал, привлекательно для кого-либо, Сократа не убеждает заявление о его убеждениях. Убеждения формируют нашу жизнь как людей, наций, эпох и цивилизаций. Должны ли мы действительно верить в то, что «справедливость [подчинение законам] на самом деле является благом для другого, преимуществом более сильного и правителя, вредным для того, кто подчиняется, в то время как несправедливость [неподчинение законам] идет на пользу самому» (343c)? Споры между Сократом и его собеседниками больше не касаются значения слова «справедливость».«Речь идет об основных убеждениях и« касается не обычной темы, а того, как нам следует жить »(352d). Хотя в Книге I Сократу, наконец, удается показать Фрасимаху, что его позиция противоречива, и Фрасимах уходит из диалога, возможно, не полностью убежденный, но все же покрасневший, в Книге II аргументы Трасимаха подхватывают два молодых интеллектуала, братья Платона. , Главкон и Адеймант, которые из любопытства и игрового интеллектуального упражнения доводят его до предела (358c-366d).Трасимах отказывается, но его утверждение: моральный скептицизм и релятивизм, преобладание силы в человеческих отношениях и несуществование гармонии интересов витает над западным умом. Требуются целые поколения мыслителей, чтобы бороться с верованиями Фрасимаха, и споры продолжаются. Требуется весь остаток от Republic , чтобы представить аргумент в защиту справедливости как универсальной ценности и основы наилучшего политического порядка.

4. Лучший политический заказ

Хотя значительная часть Республики посвящена описанию идеального государства, управляемого философами, и его последующего упадка, главной темой диалога является справедливость.Совершенно ясно, что Платон не представляет свое фантастическое политическое нововведение, которое Сократ описывает как город в речи, модель на небесах, с целью практического воплощения (592a-b). Представление об идеальном государстве используется скорее для иллюстрации основного тезиса диалога о том, что справедливость, традиционно понимаемая как добродетель и связанная с добром, является основой хорошего политического порядка и как таковая отвечает интересам всех. Платон утверждает, что справедливость, если ее правильно понимать, не приносит исключительной выгоды какой-либо из фракций города, но касается общего блага всего политического сообщества и приносит пользу каждому.Он дает городу чувство единства и, таким образом, является основным условием его здоровья. «Несправедливость вызывает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, в то время как справедливость приносит дружбу и чувство общей цели» (351d). Чтобы лучше понять, что такое справедливость и политический порядок для Платона, полезно сравнить его политическую философию с дофилософскими взглядами Солона, о котором говорится в нескольких диалогах. Биографические сведения о Платоне довольно скудны. Тот факт, что он был связан через свою мать с этим известным афинским законодателем, государственным деятелем и поэтом, считавшимся одним из «семи мудрецов», можно рассматривать как просто случайный случай.С другой стороны, учитывая, что во времена Платона образование передавалось детям неформально дома, представляется весьма вероятным, что Платон не только был хорошо знаком с делами и идеями Солона, но и что они оказали на него сильное влияние.

Суть конституционной реформы, проведенной Солоном в 593 году до н. Э., Более чем за 150 лет до рождения Платона, когда он стал афинским лидером, заключалась в восстановлении праведного порядка, eunomia .В начале шестого века Афины были обеспокоены большим напряжением между двумя сторонами: бедными и богатыми, и оказались на грани ожесточенной гражданской войны. С одной стороны, из-за экономического кризиса многие бедные афиняне безнадежно влезли в долги, а поскольку их ссуды часто обеспечивались их собственными лицами, тысячи из них были помещены в крепостное право. С другой стороны, соблазненные легкой прибылью от ссуд, богатые твердо встали на защиту частной собственности и своих древних привилегий.Партизанская борьба, которая казалась неизбежной, сделала Афины еще более слабыми в экономическом отношении и беззащитными перед внешними врагами. Назначенный посредником в этом конфликте, Солон ввел в действие законы, запрещающие ссуды под залог человека. Он снизил процентную ставку, приказал списать все долги и дал свободу крепостным. Он действовал так умеренно и беспристрастно, что стал непопулярным у обеих сторон. Реформа обидела богатых. Бедняки, не в силах сдерживать избыток, требовали полного перераспределения земельной собственности и раздела ее на равные доли.Тем не менее, несмотря на эту критику с обеих сторон, Солону удалось добиться социального мира. Далее, введя в действие новые конституционные законы, он установил «мощный щит против обеих сторон и не позволил ни одной из них одержать несправедливую победу» (Аристотель, , Афинская конституция, ). Он ввел систему сдержек и противовесов, которая не благоприятствовала бы какой-либо стороне, но учитывала законные интересы всех социальных групп. На своем месте он легко мог бы стать тираном над городом, но он не искал власти для себя.Завершив реформу, он покинул Афины, чтобы посмотреть, выдержит ли она испытание временем, и вернулся в свою страну только десять лет спустя. Несмотря на то, что в 561 году власть захватил Писистрат и стал первым в череде афинских тиранов, а в 461 году демократический лидер Эфиальт отменил ограничения народного суверенитета, реформа Солона предоставила древним грекам модель политического руководства и порядка, основанного на беспристрастности. и справедливость. Справедливость для Солона — это не арифметическое равенство: предоставление равных долей всем одинаково независимо от заслуг, что представляет собой демократическую концепцию распределительной справедливости, но это равенство или справедливость, основанная на различии: предоставление долей пропорционально заслугам тех, кто их получает.Те же идеи политического порядка, лидерства и справедливости можно найти в диалогах Платона.

Для Платона, как и для Солона, отправной точкой для исследования наилучшего политического строя является факт социального разнообразия и конфликта интересов, которые влекут за собой опасность гражданской войны. Политическое сообщество состоит из разных частей или социальных классов, таких как благородные, богатые и бедные, каждый из которых представляет разные ценности, интересы и претензии на власть. Это вызывает споры о том, кто должен управлять сообществом и какая политическая система является лучшей.Как в Законе Республики , так и в Законе Платон утверждает не только, что фракционность и гражданская война являются величайшими опасностями для города, даже более опасными, чем война с внешними врагами, но и что мир, достигнутый победой одной части и Уничтожение его соперников не следует предпочесть социальному миру, достигнутому благодаря дружбе и сотрудничеству всех частей города ( Республика 462a-b, законов 628a-b). Мир для Платона, в отличие от марксистов и других радикальных мыслителей, — это не понятие статус-кво, связанное с интересами привилегированной группы, а ценность, которую обычно желает большинство людей.Он выступает не за войну и победу одного класса, а за мир в социальном разнообразии. «Лучшее — это не война и не фракция — это то, от чего мы должны молиться, чтобы избавиться от них, — но мир и взаимная добрая воля» (628c). Основываясь на дофилософских взглядах Солона и его концепции уравновешивания конфликтующих интересов, как в Законе Республики , так и в Законе , Платон предлагает два разных решения одной и той же проблемы социального мира, основанные на равновесии и гармоничном союзе разных социальные классы.Если в республике главной функцией политического руководства философов-правителей является прекращение междоусобиц, то в Законе эта посредническая функция возложена на законы. Лучшим политическим порядком для Платона является тот, который способствует социальному миру в среде сотрудничества и дружбы между различными социальными группами, каждая из которых извлекает выгоду из общего блага и каждая вносит свой вклад в общее благо. Лучшая форма правления, которую он продвигает в Республике , — это философская аристократия или монархия, но то, что он предлагает в своем последнем диалоге, Законы , — это традиционное государство: смешанная или составная конституция, которая примиряет различные партийные интересы. и включает аристократические, олигархические и демократические элементы.

5. Правительство философских правителей

Сегодня широко распространено мнение, что демократия, «правление народа людьми и для народа» — это лучшая и единственная полностью оправданная политическая система. Отличительными чертами демократии являются свобода и равенство. Демократия может быть описана как правление свободных людей, которые управляют собой либо напрямую, либо через своих представителей в своих собственных интересах. Почему Платон не считает демократию лучшей формой правления? В «Республике » он критикует прямую и неконтролируемую демократию своего времени именно из-за ее основных черт (557a-564a).Во-первых, хотя свобода для Платона является истинной ценностью, демократия связана с опасностью чрезмерной свободы, поступать как угодно, что ведет к анархии. Во-вторых, равенство, связанное с верой в то, что каждый имеет право и равную способность управлять, приводит в политику всевозможных стремящихся к власти людей, мотивированных личной выгодой, а не общественным благом. Таким образом, демократия очень коррумпирована. Он открывает ворота демагогам, потенциальным диктаторам и, таким образом, может привести к тирании. Следовательно, хотя это может быть неприменимо к современным либеральным демократиям, основное обвинение Платона против демократии, которую он знает из древнегреческой политической практики, состоит в том, что она нестабильна, ведет от анархии к тирании, и что ей не хватает лидеров с надлежащими навыками и моралью.Демократия зависит от случая и должна сочетаться с компетентным руководством (501b). Без способных и добродетельных лидеров, таких как Солон или Перикл, которые приходят и уходят случайно, это плохая форма правления. Но даже Перикл, который, как говорит Сократ, делал людей «более дикими», а не добродетельными, считается не лучшим лидером ( Gorgias , 516c). Платон утверждает, что если управление государством — это ремесло или, по сути, управление государством, то политике нужны опытные правители, и они не могут прийти к ней случайно, а должны быть тщательно отобраны и подготовлены в ходе обширной подготовки.Принятие политических решений требует здравого смысла. Политика нуждается в компетентности, по крайней мере, в форме сегодняшних государственных служащих. Кем же тогда должны быть специалисты и почему? Почему Платон в республике решает передать штурвал государства философам?

Несмотря на идеализм, с которым он обычно ассоциируется, Платон политически не наивен. Он не идеализирует, но глубоко пессимистично относится к людям. Большинство людей, какими бы испорченными они ни были, для него в корне иррациональны, движимы своими аппетитами, эгоистическими страстями и основанными на ложных убеждениях.Если они предпочитают быть справедливыми и подчиняться законам, то только потому, что у них нет возможности действовать преступно и они боятся наказания ( Republic , 359a). Тем не менее люди не порочны по своей природе. Они социальные животные, не способные жить в одиночестве (369a-b). Для них естественно жить в сообществах и обмениваться продуктами своего труда, поэтому они обладают способностями к рациональности и добру. Платон, как и позже Руссо, считает, что если политическое общество правильно упорядочено, оно может способствовать восстановлению морали.Хороший политический строй, хорошее образование и воспитание могут породить «добрые натуры»; и [эти] полезные натуры, которые, в свою очередь, хорошо образованы, растут даже лучше, чем их предшественники »(424a). Следовательно, у Платона есть такие элементы идеалистического или либерального мировоззрения, как вера в образование и прогресс, а также надежда на лучшее будущее. Качество человеческой жизни можно улучшить, если люди научатся быть рациональными и поймут, что их настоящие интересы заключаются в гармоничном сотрудничестве друг с другом, а не в войне или партизанской борьбе.Однако, в отличие от Руссо, Платон не видит лучшего социального и политического строя в демократической республике. Мнения побеждают правду в повседневной жизни. Жизнь людей и жизни сообществ определяется преобладающими верованиями. Если философы — это те, кто умеет различать истинные и ложные убеждения, которые любят знания и движимы общим благом, и, наконец, если они не только мастера-теоретики, но и мастера-практики, которые могут лечить недуги своего общества, тогда они, а не демократически избранные представители, должны быть избраны в качестве лидеров и наставников политического сообщества и вести его к надлежащим целям.Они необходимы для противодействия дестабилизирующему воздействию ложных убеждений на общество. Философы неподкупны? В идеальном городе есть условия, позволяющие свести к минимуму возможную коррупцию даже среди доброжелательных философов. Они не могут наслаждаться частной собственностью или семейной жизнью. Хотя они и являются правителями, они получают от государства лишь скромное вознаграждение, обедают в общих обеденных залах и имеют общих жен и детей. Платон считает, что эти положения необходимы, потому что, если бы философы-правители сами приобрели частную землю, роскошные дома и деньги, они вскоре стали бы враждебными хозяевами других граждан, а не своими лидерами и союзниками (417a-b).Идеальный город становится плохим, описываемым как тимократия , как раз тогда, когда философы пренебрегают музыкой и физическими упражнениями и начинают накапливать богатство (547b).

Безусловно, философы Платона, среди которых он включает как мужчин, так и женщин, — это не те, кого сегодня обычно можно найти на факультетах философии и которых описывают как «узников, укрывающихся в храме» (495a). Первоначально выбранные из числа самых способных, стабильных и смелых детей, они проходят сложную и длительную образовательную подготовку, которая начинается с гимнастики, музыки и математики и заканчивается диалектикой, военной службой и практическим управлением городом.Они обладают превосходными теоретическими знаниями, включая знания справедливых, благородных, хороших и выгодных, но не уступают другим и в практических вопросах (484d, 539e). Находясь на заключительном этапе своего образования, озаренные идеей добра, они — те, кто может видеть за пределами изменяющихся эмпирических явлений и размышлять о таких вневременных ценностях, как справедливость, красота, истина и умеренность (501b, 517b). Для них добро — не просто теоретическая идея, а конечное состояние их разума.Если жизнь философов-правителей не связана с частной собственностью, семьей или богатством, и даже если сама интеллектуальная жизнь кажется такой привлекательной, почему они должны соглашаться править? Ответ Платона в некотором смысле отрицательный. Философская жизнь, основанная на созерцательном досуге и удовольствии учиться, действительно лучше и счастливее, чем жизнь управления государством (519d). Однако основная идея состоит не в том, чтобы сделать какой-либо социальный класс в городе победителем и сделать его таким счастливым, а «распространить счастье по всему городу, приведя горожан в гармонию друг с другом … и заставляя их делиться друг с другом. преимущества, которые каждый класс может дать сообществу »(519e).Платон предполагает, что город, правители которого правят не ради личной выгоды, а менее всего мотивированы личными амбициями, управляется наилучшим образом и свободнее от гражданской войны (520d). Философы будут править не только потому, что они лучше всего подготовлены к этому, но и потому, что в противном случае город больше не будет хорошо управляться и может стать жертвой экономического спада, фракционности и гражданской войны. Они будут относиться к управлению не как к чему-то действительно приятному, а как к чему-то необходимому (347c-d).

Могут быть высказаны возражения против правления философов-правителей. Во-первых, из-за ограничений, касающихся семьи и частной собственности, Платона часто обвиняют в тоталитаризме. Однако политическое видение Платона отличается от тоталитарного государства по ряду важных аспектов. В частности, в Законе он четко разъясняет, что свобода является одной из основных ценностей общества (701d). Другие ценности, за которые выступает Платон, включают справедливость, дружбу, мудрость, мужество и умеренность, а не фракционность или террор, которые могут быть связаны с тоталитарным государством.Предлагаемые им ограничения накладываются на губернаторов, а не на тех, которыми они управляют. Во-вторых, можно утверждать, что очевидно может быть опасность в самопровозглашенных притязаниях философов на власть. Люди могут считать себя наиболее квалифицированными для управления страной, но на самом деле они могут потерять связь с политическими реалиями и вообще не стать хорошими лидерами. Если бы философы-правители не обладали реальным знанием своего города, они были бы лишены основного удостоверения, необходимого для легитимности их правления, а именно того, что они одни знают, как лучше всего управлять.Действительно, в конце Книги VII Республики , где обсуждается образование философов, Сократ говорит: «Я забыл, что мы только играли, и поэтому я говорил слишком резко» (536b), как бы подразумевая, что возражения могут быть приведенным к философскому правилу. Как и в некоторых других местах диалога, Платон подвергает сомнению свое политическое новаторство. Однако, с точки зрения Платона, философы-правители получают свой авторитет не только благодаря своим экспертным знаниям, но также благодаря своей любви к городу в целом, а также своей беспристрастности и справедливости.Их политический авторитет не только рациональный, но и по существу моральный, основанный на согласии управляемых. Они считают справедливость самой важной и самой важной вещью (540e). Даже если конкретные политические решения, представленные в Republic , могут быть подвергнуты сомнению, то, что кажется твердым, является основная идея, лежащая в основе философского управления и восходящая к Солону: идея справедливости, основанная на различиях в качестве основы. праведного политического строя.Политический порядок, основанный на справедливости, ведет к дружбе и сотрудничеству между различными частями города.

Для Платона, как и для Солона, правительство существует на благо всех граждан и всех социальных классов и должно быть посредником между потенциально конфликтующими интересами. Такая посредническая сила осуществляется в идеальном городе Республики философами-правителями. Они являются гарантами политического порядка, заключенного в норме, которая регулирует справедливые отношения людей и классов в пределах города и выражается фразой: «делать свою работу и не вмешиваться в то, что не принадлежит себе» (433a -b).Если справедливость связана с равенством, понятие равенства действительно сохраняется в взглядах Платона на справедливость, выраженную этой нормой как беспристрастное, равное отношение ко всем гражданам и социальным группам. Дело не в том, что Платон знал, что его справедливость означает равенство, а на самом деле создавала неравенство, как считал Карл Поппер (один из его главных критиков). В идеальном городе всем людям и социальным группам предоставляются равные возможности быть счастливыми, то есть стремиться к счастью, но не за счет других. Их индивидуальное, групповое или классовое счастье ограничено необходимостью счастья для всех.Счастье всего города для Платона — это не счастье абстрактного единства, называемое полисом, или счастье наибольшего числа людей, а счастье всех граждан, происходящее от мирного, гармоничного и совместного союза различных социальных классов. Согласно традиционному определению справедливости Симонидом из Книги I, которое интерпретируется в Книге IV как «выполнение своей работы», каждый социальный класс получает должное при распределении благ и бремени. Философы-правители пользуются уважением и созерцательным досугом, но не богатством или почестями; класс стража, второй класс в городе, воинские почести, но не досуг или богатство; и класс производителей, семейная жизнь, богатство и свобода предпринимательства, но не почести или правила.Затем производители снабжают город товарами; хранители, защищайте его; а философы, настроенные на добродетель и просвещенные добродетелью, беспристрастно управляют им для общего блага всех граждан. Три различных социальных класса участвуют во взаимовыгодном предприятии, которое наилучшим образом служит интересам всех. Социальные и экономические различия, то есть отход от равенства, приносят пользу людям, занимающим все социальные должности, и, следовательно, оправданы. Согласно платоническому видению Republic , все социальные классы должны выполнять то, что они могут делать лучше всего, и объединены в единое сообщество общими интересами.В этом смысле, хотя все они разные, все они друзья.

6. ​​Политика и душа

Можно утверждать, что весь аргумент Республики основан на отрицании справедливости как универсальной моральной ценности, выраженной в заявлении Трасимаха: «Справедливость — это не что иное, как интересы сильнейшего». Моральный релятивизм, отрицание гармонии интересов и другие проблемы, поставленные этим заявлением, являются реальным вызовом для Платона, для которого справедливость — это не просто понятие, относящееся к существующим законам, установленным победившими фракциями у власти.В Законе снова делается аналогичное утверждение (714c), и оно интерпретируется как право сильного, победителя в политической битве (715a). При таком толковании отрицается мораль, а право управлять, как в «Мелианском диалоге» Фукидида, просто приравнивается к силе. Решения о морали и справедливости, которые мы принимаем, являются для Платона «не пустяком, а главным» (714b). Ответ на вопрос, что правильно, а что неправильно, может полностью определить наш образ жизни как отдельных людей, так и сообществ.Если аргумент Платона о справедливости, представленный как в Законе Республики , так и в Законе , можно резюмировать всего в одном предложении, в предложении будет сказано: «Справедливость не является ни правом сильного, ни преимуществом сильного, но правом каждого. лучшее и преимущество всего сообщества ». Лучшие, как объясняется в Republic , являются опытными философскими правителями. Они, мудрые и добродетельные, свободные от фракций и руководимые идеей общего блага, должны править ради общего блага всего сообщества, чтобы город был разделен не из-за внутренних раздоров, а из-за дружбы (Республика ). , 462а-б).Затем, в Законах , правление лучших людей заменяется правлением лучших законов, установленных разумным законодателем (715c-d). На протяжении всего этого диалога руководящий принцип Платона состоит в том, что хорошее общество — это гармоничный союз различных социальных элементов, которые представляют две ключевые ценности: мудрость и свободу (701d). Лучшие законы гарантируют, что все части города: демократическая, олигархическая и аристократическая — представлены в политических институтах: народном собрании, избранном совете и Высшем совете, и, таким образом, каждый социальный класс получит свое должное выражение.Тем не менее, демократический скептик может быть неудовлетворен предложением Платона предоставить право правления лучшим, будь то отдельные лица или законы, даже на основе молчаливого согласия управляемых. Скептик может полагать, что каждый взрослый способен проявлять силу самоуправления, и ему следует предоставить возможность для этого. Он будет готов заплатить цену возможных ошибок и вытерпеть периодические гражданские беспорядки или даже ограниченную войну, вместо того, чтобы руководствоваться кем-либо, кто может претендовать на высшую мудрость.Почему же тогда лучшая конституция Платона должна быть предпочтительнее демократии? Для того чтобы полностью объяснить политическое видение Платона, следует уточнить значение слова «лучшее».

В коротком диалоге Алкивиад I , мало изученном сегодня и считающемся некоторыми учеными не подлинным, хотя и очень уважаемым платониками древности, Сократ говорит с Алкивиадом. Предмет их разговора — политика. Часто упоминаемый Фукидидом в «Истории Пелопоннесской войны » года, Алкивиаду, будущему вождю Афин, очень умному и амбициозному, в значительной степени ответственному за афинское вторжение на Сицилию, на момент разговоров едва исполнилось двадцать лет.Молодой, красивый и рожденный в диалоге Алкивиад собирается начать свою политическую карьеру и впервые выступит перед Ассамблеей (105a-b). Он планирует дать афинянам совет по вопросам мира и войны или по другому важному делу (107d). Его амбиции действительно необычны. Он не хочет просто показать свое достоинство перед народом Афин и стать их лидером, но также хочет править Европой и Азией (105c). Его сны напоминают сны будущего Александра Великого.Его претензия на власть состоит в том, что он лучший. Однако при внимательном рассмотрении Сократа становится очевидным, что молодой Алкивиад не знает ни того, что справедливо, ни что полезно, ни что хорошо, ни что благородно, кроме того, что он узнал из толпы (110d-e, 117a). Его мировоззрение основано на непроверенных мнениях. Он кажется наихудшим типом невежественных людей, которые делают вид, будто что-то знает, но не знают. Такое невежество в политике — причина ошибок и зол (118а). В диалоге подразумевается, что благородное происхождение, красивая внешность и даже ум и сила без знания не дают права на власть.Невежество, состояние Алкивиада, также является состоянием подавляющего большинства людей (118b-c). Тем не менее, Сократ обещает направить Алкивиада, чтобы он стал превосходным и известным среди греков (124b-c). В ходе дальнейшего разговора выясняется, что тот, кто действительно лучший, не только знает политические вещи, а не имеет о них мнения, но также знает самого себя и обладает прекрасной душой. Он или она совершенны в добродетели. Богатства мира можно доверить только тем, кто «заботится о себе» (128d), кто смотрит «на то, что божественно и ярко» (134d), и кто следует за высшей душой, Богом, лучшим зеркалом своего собственный имидж (133c), стремятся быть максимально красивыми и богатыми в своей душе (123e, 131d).Лучшее правительство может быть основано только на красивых и упорядоченных душах.

В нескольких диалогах, таких как Phaedo , Republic , Phaedrus , Timaeus и Laws , Платон представляет свое учение о бессмертии души. Его окончательный ответ на вопрос «Кто я?» это не «эгоистическое животное» или «независимая переменная», как открыто сказал бы исследователь поведения двадцатого века, а «бессмертная душа, испорченная пороком и очищенная добродетелью, для которой тело является лишь инструментом» (129а). 130c).Для него экспертное политическое знание должно включать в себя не только знание окружающего мира, но и знание самого себя. Это потому, что тот, кто не знает себя, также будет не знать других и политических вещей, и, следовательно, никогда не будет опытным политиком (133e). Те, кто невежественны, будут ошибаться, переходя от одного страдания к другому (134а). Для них история будет жестким учителем, но пока они не узнают себя и не будут практиковать добродетель, они ничему не научатся. Хорошее общество Платона невозможно без трансцендентности, без связи с совершенным существом, которым является Бог, истинная мера всех вещей.Это также невозможно без постоянных философских размышлений о том, кем мы на самом деле являемся. Следовательно, демократия не будет для него хорошей формой правления, если, как это предлагается в Законе , , элемент свободы не смешан с элементом мудрости, который включает в себя окончательное знание о себе. Несмешанная и неконтролируемая демократия, отмеченная всеобщей вседозволенностью, которая порождает пороки, делает людей нечестивыми и позволяет им забыть о своем истинном «я», является лишь вторым худшим в рейтинге несовершенных режимов после тирании, возглавляемой порочным человеком.Это не означает, что Платон поддержит теократическое правительство, основанное на поверхностной религиозности и религиозном лицемерии. Доказательств этому нет. Свобода слова, формирования мнений и их выражения, которые могут быть запрещены теократией, является истинной ценностью Платона наряду с мудростью. Это основное требование философии. В поверхностной религиозности, как и в атеизме, есть невежество и отсутствие знания о себе. В Книге II Республики Платон критикует популярные религиозные верования афинян, которые под влиянием Гомера и Гесиода приписывают пороки богам и героям (377d-383c).Он пытается показать, что Бог — совершенное существо, чистейшее и ярчайшее, всегда одно и то же, бессмертное и истинное, на которого мы должны смотреть, чтобы познать себя и стать чистыми и добродетельными (585b-e). Бог, а не люди, является мерой политического порядка ( законов , 716c).

7. Достижение Платона

Величайшее достижение Платона можно увидеть, во-первых, в том, что он, выступая против софистов, предложил упадочным Афинам, утратившим веру в свою старую религию, традиции и обычаи, средство, с помощью которого можно было восстановить цивилизацию и здоровье города: наведение порядка как в полисе, так и в душе.

Наилучший, рациональный и праведный политический порядок ведет к гармоничному единству общества и позволяет всем частям города стремиться к счастью, но не за счет других. Характеристики хорошего политического общества, о котором большинство людей может сказать «оно мое» (462c), описаны в Republic четырьмя добродетелями: справедливостью, мудростью, умеренностью и храбростью. Справедливость — это равенство или беспристрастность, которые дают каждой социальной группе должное и гарантируют, что каждая «выполняет свою работу» (433a).Три других добродетели описывают качества разных социальных групп. Мудрость, которую можно понимать как знание целого, включая как знание себя, так и политическое благоразумие, является качеством лидерства (428e-429a). Мужество — это не просто военная храбрость, но прежде всего гражданская храбрость: способность сохранять правильную, основанную на законе веру и защищать такие ценности, как дружба и свобода, на которых основано хорошее общество. Это основное качество хранителей (430b).Наконец, умеренность, чувство ограничений, которые приносят всем мир и счастье, — качество всех социальных классов. Он выражает обоюдное согласие как управляемых, так и правителей относительно того, кто должен править (431d-432a). Четыре добродетели хорошего общества описывают также душу хорошо организованного человека. Его рациональная часть, качество которой — мудрость, взращенная прекрасными словами и обучением, должна вместе с эмоциональной или энергичной частью, культивируемой музыкой и ритмом, управлять волевой или аппетитной частью (442a).Под руководством интеллекта душа должна освободиться от жадности, похоти и других унизительных пороков и обратиться к божественному. Освобождение души от порока является для Платона высшей задачей людей на земле. Никто не может быть злым и счастливым (580a-c). Только духовно освобожденный человек, чья душа прекрасна и упорядочена, может испытать настоящее счастье. Только страна, построенная в соответствии с принципами добродетели, может претендовать на лучшую систему правления.

Критика демократии Платоном может считаться современными читателями неприменимой к сегодняшней либеральной демократии.Либеральные демократии основаны не только на соображениях свободы и равенства, но также включают другие элементы, такие как верховенство закона, многопартийность, периодические выборы и профессиональная государственная служба. Организованная по принципу разделения властей, сегодняшняя западная демократия больше похожа на пересмотренную версию смешанного правительства с определенной степенью умеренности и компетентности, чем на крайне нестабильную и неконтролируемую афинскую демократию четвертого и пятого веков до нашей эры, в которой все правительственные политика напрямую определялась часто меняющимися настроениями людей.Однако в политической философии Платона все еще кажется актуальным то, что он напоминает нам о моральном и духовном измерении политической жизни. Он считает, что добродетель — это кровь любого хорошего общества.

Движимые крайними амбициями, афиняне, как и мифологические атланты, описанные в диалоге Критий , заразились «злым желанием и гордостью власти» (121b). Подобно пьяному Алкивиаду из Симпозиума , который обменял «бронзу на золото» и таким образом доказал, что он не понимал учения Сократа, они выбрали «видимость красоты», сияющую видимость силы и материального богатства, а не «сама вещь», существо совершенства (Симпозиум, 218e).«Для видимого глаза они теперь начали казаться нечистыми, потому что теряли прекраснейший цвет своего драгоценного сокровища, но тем, кто не мог видеть по-настоящему счастливую жизнь, они казались прекрасными и благословенными» ( Critias , 121b) . Они теряли свои добродетельные души, свои добродетели, благодаря которым они могли доказать, что достойны сохранения в качестве великого народа. Измученные эгоистичными страстями жадности и зависти, они утратили представление о правильном порядке. Их доброжелательность, желание творить добро прекратились.«Человек и город подобны», — утверждает Платон ( Republic , 577d). Люди без души пустые. Города без добродетели прогнили. Для тех, кто не видит ясно, они могут выглядеть великолепно, но то, что кажется ярким, — это только внешний вид. Платон утверждает, что для того, чтобы ясно увидеть видимое, политический мир, нужно сначала постичь то, что невидимо, но постижимо, — душу. Нужно знать себя. Он утверждает, что люди — бессмертные души, а не просто независимые переменные. Они часто эгоистичны, но божественный элемент в них делает их больше, чем просто животными.Дружба, свобода, справедливость, мудрость, отвага и умеренность — ключевые ценности, определяющие хорошее общество, основанное на добродетели, которое необходимо беречь от порока, войн и фракционности. Чтобы наслаждаться истинным счастьем, люди должны оставаться добродетельными и помнить Бога, совершенное существо.

Достижение Платона как политического философа можно увидеть в том, что он верил, что может существовать совокупность знаний, достижение которых позволит исцелить политические проблемы, такие как фракционность и коррупция морали, которые могут привести город к упадку. .Доктрина гармонии интересов, справедливости как основы наилучшего политического строя, смешанной конституции, верховенства закона, различия между хорошими и отклоненными формами правления, практической мудрости как качества хорошего руководства и важности добродетель и трансцендентность для политики — это политические идеи, которые по праву могут быть связаны с Платоном. Они оказали глубокое влияние на последующих политических мыслителей.

Информация об авторе

W. J. Korab-Karpowicz
Электронная почта: Sopot_Plato @ hotmail.com
Англо-американский университет Праги
Чешская Республика

Платон — Всемирная историческая энциклопедия

Платон (l. 428/427 — 348/347 г. до н. западный мир. Платон был учеником Сократа и представлял своего бывшего учителя почти во всех своих диалогах, которые составляют основу западной философии.

Родившийся Аристокл, сын Аристона из дема Колита, у Платона было два старших брата (Адеймант и Главон), которые оба фигурируют в диалоге Платона Республика , и сестра Потоне.Он известен под прозвищем «Платон», которое, согласно Диогену Лаэртскому (l. Ок. 180 — ок. 240 н. Э.), Дал ему его тренер по борьбе из-за его широких плеч (по-гречески «Платон» означает широкие). Его семья была аристократической и имела хорошие политические связи, и, похоже, Платон должен был сделать карьеру в политике. Однако его интересы были больше связаны с искусством, и в юности он писал пьесы и, возможно, стихи.

Оставив свои литературные занятия и посвятив себя Сократу, Платон написал основополагающие философские труды античного мира, которые впоследствии повлияли на мировую культуру.Три великие монотеистические религии мира во многом обязаны мысли Платона, прямо или через работы его ученика и друга Аристотеля (l. 384-322 до н. Э.), Чьи учения оставались совместимыми с видением Платона о важности заботы о своей душе и поддержание добродетельного образа жизни, даже если Аристотель отступил от некоторых особенностей философии Платона.

Сократ и Платон

Когда ему было уже поздно или чуть больше двадцати, Платон услышал, как Сократ преподает на рынке, и отказался от своих планов продолжить литературную карьеру драматурга; он сжег свои ранние работы и посвятил себя философии.

Вполне вероятно, что Платон знал Сократа, по крайней мере, по репутации, с юных лет. Афинский политик Критий (I. ок. 460–440 до н. Э.) Был двоюродным братом матери Платона и в юности учился у Сократа. Было высказано предположение, что Сократ был постоянным гостем в доме семьи Платона. Как бы то ни было, древние писатели не предлагали ничего, чтобы указать на влияние Сократа на Платона до тех пор, пока последнему не исполнилось 20 лет.

Диоген Лаэртский пишет, что Платон собирался побороться за приз в трагедиях в театре Вакха, когда «он услышал речь Сократа и сжег его стихи, говорящие:« Вулкан, иди сюда; Платону нужна твоя помощь », и отныне как говорится, в двадцать лет он стал учеником Сократа.»Ничего точно не известно о деятельности Платона в течение следующих восьми лет, кроме того, что он учился у старшего философа до суда и казни последнего по обвинению в нечестии в 399 г. до н. Э.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Казнь Сократа оказала большое влияние на тогдашнего 28-летнего парня, и он покинул Афины, чтобы путешествовать, посетив, среди прочего, Египет и Италию, прежде чем вернуться на свою родину, чтобы написать свои диалоги и основать Академию.Его Диалоги почти все показывают Сократа в качестве главного героя, но вопрос о том, является ли это точным изображением действий и убеждений Сократа, уже давно оспаривается.

Современник Платона, Федон, также один из учеников Сократа (и наиболее известный диалогом Платона, названным в его честь), утверждал, что Платон вкладывал свои собственные идеи в уста Сократа и придумывал драматические ситуации своих диалогов. Другие философы и писатели того времени также ставили под сомнение точность описания Сократа Платоном, но, похоже, соглашались с тем, что Платон был очень серьезным человеком с возвышенными идеями, которые многим было трудно понять.

Критики Платона

Хотя его уважали как философа с огромным талантом при жизни (его по крайней мере дважды похищали и выкупали за высокую цену), он ни в коем случае не получил всеобщего признания. Ценность философии Платона подверглась серьезному сомнению философом-циником Диогеном Синопским, который считал Платона «элитарным снобом» и «фальшивкой».

Когда Платон определил человека как бипеда без перьев, Диоген, как говорят, ощипал курицу и представил ее в классе Платона, крича: «Вот, Платон человеческое существо».Платон якобы ответил, что его определение теперь необходимо пересмотреть, но эта уступка критику, похоже, была скорее исключением, чем правилом. Однако, если не считать критики, работа Платона оказала огромное влияние на его современников и тех, кто последовал за ними.

«Апология» повсеместно считается началом западной философии.

Диалоги Платона